4 月25日晚19点，悦读书社有幸请到了教育部“长江学者”、前任南京大学图书馆馆长、中国哲学与宗教文化研究所所长、南京大学哲学系教授及博导——洪修平教授为南大学生讲述“魏晋玄佛合流——从外来佛教的中国化谈起”。洪教授在此次讲座中介绍了外来佛教的中国化途径、路径及其意义，为大家理解中国文化尤其 是宗教哲学思想丰富了视域。

洪修平教授首先谈及近期的全国宗教工作会议，指出其宗教本土化的导向， 即对宗教义理提供符合中国文化的阐释，而这一进程即可追之魏晋。就三教关系而言，魏晋作为佛教中国化的重要阶段在历史上具有独特意义，与一般视为三教合流的最初开端的《牟子理惑论》的调和不同，玄佛合流第一次从理论上实现了这一进程。具体而言佛教中国化可以分为三个路径：即儒学化、玄学化和方术神灵化。

1方术神灵化

方术影响即中国本土强调佛之神通，这与印度佛教中强调觉悟解脱，把神通当做是修行的副产品是不一样的。
神 即是鬼神崇拜。中国本土将佛视为祭祀的对象。灵即灵魂不死的思想，印度教是针对婆罗门教神灵传说种姓制度而起的，反对灵魂不死，缘起论是为根本，用业报轮回代替灵魂不灭。中国本土则认为灵魂不灭，范缜 《神灭论》等参与了此类讨论。但是洪老师指出神灭不灭的问题并不是佛教的根本问题，后期佛教也转向神性论的讨论，由谈灵转为心性。

2儒学化

儒学以人为本，面向社会人生。佛教在关于其伦理道德方面吸收了儒学，从一个原本出世的佛教逐渐提升人文性。海峡两岸提倡的人间佛教正是这一点的体现。佛教在中国尤为强调“孝”，甚至作为戒定慧中的一大戒，以及如《父母恩重难报经》作为本土化佛教的出现。

3玄学化

佛教被称为“哲学的宗教”或“理性的宗教”，很大是基于其思辨性的特点。佛教的中国化采用了很多中国的哲学概念，所谓名相，尤其是有无之论。

玄学接汉代经学而起，古文经学、今文经学乃至后期谶纬学产生经学神学化解释，如《白虎通义》，董仲舒天人感应在其积极意义外也某种程度上与谶纬合流。玄学则 是对经学的一种反动，其中心话题是谈论名教与自然的关系：名教属儒，自然则是讲道性自然的道家。最早何晏、王弼主张“贵无”，认为“名教本于自然”，自然 为本；阮籍、嵇康则认为要“越名教而任自然”，后期玄学家放浪形骸之风由此而起；裴頠则是“崇有”，认为名教本身不需要其他提供本体；郭象“象学”则持 “独化论”，取“独化于玄冥之境”，认为名教即自然，人的本质就是人的伦理本性。

玄学的发展即是关于“名教”与“自然”的讨论遭遇理论困境，佛教的传入为玄学遭遇的困境提供了契机。支道林引佛解庄，“越名教而超自然”，结合人心以达逍遥。世称其学说为“支理”。

佛教的本土化在翻译上有明显表现，比如以“自然”强调“缘起”，用“无为”译“涅槃”等。东晋僧肇则完成合流这一进程，佛教中国化开始自成系统，由此中国开始独立阐释佛学。洪老师指出玄佛合流的重要和特殊意义，即其在方法论上为儒道融合论证了可能性，因为其核心问题是名教和自然，即儒道关系的讨论。战国时期有《易传》是为儒道融合之代表，而玄佛合流可以说是战国中期以来佛道融合的新阶段。玄佛合流其实是三家思想的结合，是三教关系的体现。